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“信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。”怎么理解

有说法力的施政主张,或让人信服的政令,都没有那么华美,也不需要去粉饰、美饰它,它平淡无奇,却极具说服力,也极容易见到效果。

而那些华美的施政主张,或经过粉饰的政令,往往都是站不住脚的,没有说服力,也难以起到好的效果。

传世本作“善言不辩,辩言不善”帛书本作“善者不多,多者不善。”,将“多”理解为多言善辩了。

高明的施政者,并不追求丰厚,没有那么多欲望;欲望太多的施政者,追求丰厚,往往都不是高明的施政者。

智慧的人在施政的时候不去冒险,采取稳健的施政主张,或颁布稳健的政令;而轻易去颁布冒险之政令,推行冒险的施政主张,则不能算是有智慧的管理者。

信言不美、美言不信,善者不辨、辨者不善,知者不博、博者不知。

有诚信的语言,不是让人非常爱听,比如扁鹊见蔡桓公,见面就说你得病了,都是说美言的人,阿谀奉承着,突然有人说你的不好,那能受得了,最后死了,等死的时候才想起扁鹊,晚了。很多人就是这样,喜欢听好的,都喜欢喜鹊没人喜欢乌鸦。上当受骗的多如牛毛。辨者不善,善者不辨。有一句俗语“贼嘴硬,鬼嘴软”,做了坏事的人想用理直气壮蒙混过关,有些人做了不该做的事,怕提起此事,嘴硬,其实心理是虚的,死不认账,是耿直之人,鬼嘴软,心眼多的人,做了任何不该做的事情,早就想好对付的语言,美言美语,这种人更坏。在社会需要有人解读,不需要解读,语言就没有存在的价值,把知道的告诉大家,让大家明白有些道理,扁鹊告诉蔡桓公得病,是善意,是好心,蔡桓公赶出了扁鹊,死了。古人为什写这篇文章,就是要告诉后来人,学会听不同建议,俗语说“听人劝,吃饱饭”有人说是善良的人,听人劝,有病能救的人,蔡桓公是不听劝的人。一个人好不是真好,您好才是好,社会好是每个公民关心的事。谁都看到利比亚战争最后的下场,民众也许想你们打你们,各关各的们,炮弹没有因为你的门关着不来,所以每个公民关心国家发展,民族进步,不进步就有要挨打历史的教训不能忘。过去有文化的人什么事都不说,表示有文化有风度,有修养,知道孔乙己吗?穷的快死了还假斯文,鲁迅的文章道出了这社会的弊端,还有人抱着不放,解放思想任重而道远。

首先非常感谢题主的邀请。

“信言不美”就是信实可靠的引人入道之言,必以真为本。言语质朴简约,其语言既不像表现情感的诗词,也没有献媚的奉承。另一方面,美言不信是说,虚美华丽的美言,也能传世以扬名,邀宠以获利,但不能启人本性,说得难听点就是“媚世以求扬名”。生活中也可以看到,一般擅长美言献媚的人,更能快速的去的人心;不过长久而言只有多交“信言之人”才是成功之道。

“知者不博,博者不知”是说有真知灼见的人并不一定是知识渊博的人,相反,知识渊博的人也不一定有真知灼见。当然这里的知者也可理解为有特长,有能力。这与生活中的事实也相符,在民间有绝活,有一技之长之人,并不一定知识渊博;相反,博览群书对各种事物都有所了解的人并不一定有超越他人的一技之长。

我是文开石,我有靠谱的答案。

错误的理解就不说了,这句话就是流行本写错了的。

正确的理解就是在说一个道理,也就后文

【圣人无积,既以为人己愈有,既以予人己愈多。】

翻译:圣人从不去占有多余的财产,既然是去为基层的平民服务那么自己的力量也就更有,既然是去为基层的平民谋福利那么自己得到的也就更多。

信言不美,美言不信。

第一层意思就是:可信的言论是不加上很多美好的形容词的,用很多美好的好听的话加进去的言论,可信度就没有了。

第二层意识就是:实话不好听。

知者不博,博者不知。

有学问有大知识的人,都是研究得很深入而不是博杂的。知识博杂的不是有大学问大知识的。

博而不精是不可以的。

传世本错抄成了【善】【辩】,这两个完全没有逻辑关系,强行解释成善良和争辩,也和前后强调【不要多】要【无积】也不是一个意思。

善者不多,多者不善。

善者不贪多,贪多者不善。这个很直接。

天之道利而不害,人之道为而弗争。

通过三个正反对比,总结出要【无积】,最后得出的结论就是:

天之道(损有余而补不足)利万物而不害万物,圣人之道(返本归源、知雄守雌)为基层的平民服务和谋福利而又与民无争。

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不讲道理的历史案例故事