老子留给后人的宝贵思想是什么？
无为而治、韬光养晦、相反相成、上善若水。
1、无为而治的思想不是让大家什么事都不做，而是顺其自然，随遇而安，不要有太多的计划、期望，对待事物尽到自己的义务和责任，对结果不要执着，不要强求；
2、韬光养晦是叫人为人处事要低调，要有包容万物的胸襟，对待他人要宽容有度，这样才能不断吸收外界的精华，提高自己的境界和人格；
3、相反相成的意思大部分人都是懂的，近义词有喜极而泣，否极泰来等等，还有一句大家熟知的古语“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，意思都是正反、好坏都是相互依存的，循环成为一个整体。道生万物，而道会根据相反相成的原则循环往复持续运转，这就告诫世人：高兴的时候不要得意忘形，身处逆境的时候也不要过度悲伤，时刻保持内心的平和宁静才是了应该秉持的心态；
4、《道德经》原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。用白话文来说就是：最高的善良是像水一样。水最擅长滋润万物却不争功劳，水总是往低处流，处在大家都厌恶的低处，这就接近于大道了。水无形，容于一切，看似最柔弱，却又具备覆舟之力。只是它无视功利罢了，不仅独善其身，而且改造万物，滋润万物，成就万物，这就是善良最高等级。
（图片来自余秋雨教授所著《中国文化课》）
老子时期有聪明这个词吗？
没有
老子在《道德经》中阐述了一种对于聪明和愚蠢的见解：“知者不言，言者不知”。老子的这两句话就是人生真正的智慧，从一个人的言谈中，所能够反映出来的就是一个人的“智愚”。
所谓的“知者”，可以从两个方面来表述。一种就是“知道”的知，也就是说，一个真正学识渊博的人，是不会轻易的侃侃而谈，而是大多时候保持一种缄默的态度，而生活中那些自诩“无所不知”的人，他们其实并不是算作真正的“知道”。
他们的所谓的“知”只是一种流于表面的“学问”而已，更确切地说，就是“只知其一，却不知其二其三”。因此当我们从自身的角度上在生活中去观察周围人的时候，就可以通过这一方面来看一个人是否真正的“知”或“不知”。
如果只是这样的道理，那么就只能够算是一种“识人之术”，但是老子所阐述的却是人生的一种智慧，那么就不能够简单地从“知”上面来理解，而更多的就是一种“智”。一个具备智慧的人，也就是一个真正的聪明人，一定不会是口若悬河的泛泛之辈，因为一个聪明人一定能够明白“口舌”的利害，所谓的“多说无益”。
如果一定人所说的过多，那么一定会产生一种疏漏，这样的疏漏或许会暴露出一些自己的所隐藏的东西，而更严重的人，往往会在不经意的情况下，对于身边人产生一种伤害，从而莫名其妙的就发现自己的人生变成了众矢之的。
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